「中醫文化就是中醫藥所創造的物質財富和精神財富的總和。中醫文化的三大核心即中醫的觀念、認知思維模式和行為方式。」在近日召開的第十五屆全國中醫藥文化學術研討會上，中華中醫藥學會中醫藥文化分會副主任委員毛嘉陵就中醫文化定義作出上述表述。
會上，專家圍繞中醫文化的核心價值和中醫思維研究提出自己的觀點和看法，一致認為中醫文化的核心價值以及其思維模式都離不開「中和」。
「中和」是中醫文化的核心
中醫文化的核心價值體繫在於構建中和的生命環境。這裡指的生命環境包括了人體自身的內環境(包括生理和心理）和人體所處的外環境（包括自然生態和社會環境）。二者之間又是相互聯繫的。僅中醫文化關於陰陽和的理念管窺一斑。首先，中醫認為陰陽是生命得以存在的物質要素，一切生命的起源都源於「陰陽和」。人的生命就根源於陰陽和而形成的受精卵然後形成的胚胎。其次，在生命生長的過程中，陰陽和則為「平人」。「陰平陽秘」這種生命的最佳狀態在於陰陽兩者互相調節而維持的相對平衡，倘若陰陽失調，就會出現如《素問·陰陽應像大論》所說：「陰盛則陽病，陽盛則陰病；陽盛則熱，陰盛則寒；陰虛則熱，陽虛則寒；重寒則熱，重熱則寒。」第三，中醫防病治病的手段就是調和陰陽。第四，中醫用藥的原則在於中和。
「調和至中」的中醫價值觀
中醫吸收了中國哲學的「中和」思想，「中」是對事物評價的標準，即價值尺度；「和」是理想、態度、行為的選擇傾向，即價值取向；「調」是實現價值的方法，如中醫一般不說「治病」，而是調理身體，指的就是調一調身體中失去平衡的「陰陽」；「平」是要達到的結果，即價值目標，調理之後得到的結果就是陰陽平衡。中醫的氣-陰陽－五行模型就是為求得「中和」而創造的一種思維工具，天地間一切事物存在發展都是陰陽二氣趨於平衡的運動變化過程。
中醫用陰陽二氣互根互用、消長轉化的平衡關係來描述身體的生理病理過程，「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本使，神明之府也」。所以中醫診治疾病以陰陽為總綱，「陰陽之要，陽密乃固……因而和之，是謂聖度」，在整體中辨證就是在動態中尋「中和」，達到「陰平陽秘，精神乃治」的平人狀態。
中醫診療需「謹察陰陽所在而調之，以平為期」（《素問·至真要大論》），方法是「去其偏盛，得其中和」。清代馮兆張在《馮氏錦囊秘錄》序中描述了天地人得「中」則人之「心和」、「形和」、「氣和」，進而達到與天地相應和的長生境界。清代雷豐在《時病論》中建議醫家應「參考古今，則醫理自得中和之道矣」。
「調和致中」是治療疾病目的
「失中和」是人體發生疾病的基本病機，所以「調和致中」是中醫治療學的出發點與最終歸宿。正如《素問·生氣通天論》云「因而和之，是謂聖度。」中醫的治法豐富多彩，但其根本方法是通過「謹察陰陽所在而調之，以平為期」和「補其不足，瀉其有餘」來調整人體陰與陽之間不和諧的關係，糾正陰陽偏盛偏衰的狀態，恢復陰陽的動態相對平衡，使臟腑由「失調」的病理狀態變為「自和」生理狀態，從而治癒疾病，正如清高士宗《黃帝內經素問直解》中詮釋的「聖人治病，循法守度，援物比類，從容中道」。
在「調和致中」中，「調」是手段，「中和」是目的。「調」就是採用藥物或非藥物等手段對病因和機體失衡病理加以處理，以達到由失衡到動態平衡的「和」的狀態。「中」則是一種療效標準，只有達到動態的中，才能真正地謂之和。在治法上，可以把中醫的所有治法都歸於「和法」。在處方用藥上，「致中和」思維是其根本的指導思想。
「致中和」的中醫思維方法
中和』思維不僅是中華民族最具有特色的傳統文化現象，也是中華民族的世界觀、價值觀的集中體現。『中和』和『致中和』思維貫穿於中醫學的構建和發展的全過程。」
中和思維，指在觀察分析和研究處理問題時，注重事物發展過程中各種矛盾關係的和諧、協調、平衡狀態，以恪守中道，不偏不倚，無過、無不及。在處理矛盾或治療疾病時善於執兩端而用中並折中致和為準繩。「中和」具有時間與空間、質與量完整統一的內涵，表述了系統在時間與空間、質與量上存在及運動的理想狀態。如「天人合一觀」、「陰陽五行的動態平衡觀」、「失中和」的病機觀、調和致中的治療觀和「仁心仁術」的道德倫理觀等。
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